Principi per l’applicazione del Feng Shui. Origini e filosofia taoista. Schemi del Tao, del Ba Gua e dei 64 esagrammi degli Yi Jing.
Il Feng Shui è una pratica tradizionale cinese che mira a creare ambienti armoniosi. Si basa sui principi del Taoismo, una tradizione filosofica e religiosa che enfatizza il vivere in accordo con il mondo naturale. Ecco alcuni dei principi taoisti chiave che sono alla base del Feng Shui:
- Il concetto di Qi (energia): Il Qi è la forza vitale che scorre attraverso tutte le cose. Il Feng Shui cerca di migliorare il flusso del Qi in uno spazio per promuovere salute, ricchezza e benessere.
- Il principio di Yin e Yang: Yin e Yang sono due forze complementari che interagiscono e cambiano costantemente. Il Feng Shui cerca di bilanciare Yin e Yang in uno spazio per creare armonia.
- I Cinque Elementi (Wu Xing): I Cinque Elementi sono legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Il Feng Shui utilizza i Cinque Elementi per creare equilibrio e armonia in uno spazio.
- Il Ba Gua (Otto Trigrammi): Il Bagua è una mappa energetica che viene utilizzata nel Feng Shui per analizzare e migliorare il flusso del Qi in uno spazio.
Comprendendo e applicando questi principi taoisti, puoi creare uno spazio che sia di supporto e armonioso
Il termine Feng significa Vento e appartiene all’energia Yang, il principio attivo del Tao, collegato con l’archetipo del Padre Cielo.
Feng (風): In cinese, 風 (fēng) si traduce effettivamente con “vento”. È un elemento vitale nel Feng Shui, che simboleggia movimento, cambiamento e il flusso di energia.
Yang (陽): Yang rappresenta il principio attivo, maschile, nel Taoismo. È associato a luce, calore, attività e assertività. Nel contesto del Feng Shui, il vento è considerato un elemento Yang a causa della sua natura dinamica e impetuosa.
Tao (道): Il Tao è il principio fondamentale dell’universo, la fonte di tutta l’esistenza. Comprende sia lo Yin che lo Yang, le forze complementari che governano il mondo naturale.
Padre Cielo (天父): Il Padre Cielo è una figura archetipica che rappresenta il principio maschile di creazione, autorità e protezione. In alcune interpretazioni del Taoismo, Feng (vento) è associato al Padre Cielo a causa della sua connessione con i cieli e delle sue potenti qualità vivificanti.
Feng crea e dissipa le nuvole, i Draghi dell’aria, che generano Shui, la pioggia, energia Yin, il principio passivo del Tao, collegato all’archetipo della Madre Terra.
Feng e Shui insieme modellano il paesaggio, i grandi Draghi delle Montagne e i grandi Draghi delle pianure, i fiumi.
Nel Taoismo il principio indifferenziato Wuji attraverso Taiji si suddivide in due parti una chiara e una scura, una Yang e una Yin; questo principio duale inizialmente statico diventa dinamico in quanto ciascuna delle due parti contiene una piccola porzione dell’altra, così come viene rappresentato nel simbolo basilare del Tao.
Wuji: Lo stato primordiale di potenzialità indifferenziata, prima della manifestazione della dualità.
Taiji: Il Supremo Ultimo, il punto di transizione da Wuji alla dualità di Yin e Yang.
Yin e Yang: Due forze complementari e interdipendenti che rappresentano la natura dualistica della realtà. Yin è associato all’oscurità, alla passività e al femminile, mentre Yang è associato alla luce, all’attività e al maschile.
Interazione dinamica: La costante interazione e trasformazione tra Yin e Yang, simboleggiata dalla piccola porzione di ciascuno all’interno dell’altro. Questa interazione dinamica è il fondamento di ogni cambiamento e movimento nell’universo.
Simbolo base del Tao: Il Taijitu, un cerchio diviso in due metà, una nera (Yin) e una bianca (Yang), con un piccolo punto del colore opposto in ciascuna metà, che rappresenta l’interconnessione e la costante trasformazione delle due forze.
Questo concetto di Wuji, Taiji e Yin e Yang è fondamentale per la filosofia taoista e si riflette in vari aspetti della cultura cinese, tra cui il Feng Shui, la Medicina Tradizionale Cinese e le arti marziali.
La cosmogonia cinese ricorda molto i racconti della Genesi biblica e anche le spiegazioni filosofiche della scuola greca.
La via taoista però rimane su principi molto matematici e crea una successione numerologica dal significato energetico che porta prima alla costituzione del numero OTTO, attraverso il quadrato Lo SHU e alla serie dei primi otto numeri, e poi al numero SESSANTAQUATTRO, moltiplicando il numero otto per se stesso, passando dagli 8 trigrammi del Ba Gua ai 64 esagrammi degli I Jing.
La chiave del passaggio dagli archetipi al mondo creato completamente differenziato è il numero 8.
Quando lavoriamo col Feng Shui rimaniamo in un ambito energetico base, costituito dalla dialettica degli opposti, per usare un termine caro ad Eraclito; in questo caso i due archetipi Yang e Yin sono già energeticamente differenziati in due elementi vitali per la Terra, il vento (aria) e l’acqua.
Il segreto per ottenere buoni risultati è sempre quello di costruire una dinamica costruttiva dei due principi nell’ambito del paesaggio, naturale o urbano, in cui vogliamo applicare il Feng Shui.
Si tratta allora di scomporlo secondo gli otto archetipi che derivano dai primi due, laddove il numero otto è già indice di un buon livello di differenziazione energetica e dove quindi possiamo riconoscere eventuali squilibri secondo gli schemi normalmente utilizzati e cioè il Ba Gua, ovvero la Bussola Cinese con le sue otto direzioni geografiche e i suoi connotati energetici basati sul Wu Xing.
